本文是读费孝通先生所著《乡土中国》的随手记汇总。

2020-01-06，为什么中国人对世态炎凉特别有感触？

今儿读费孝通先生的《乡土中国》，里面提到这么一个看法：传统中国乡土社会是一个礼俗社会（相对的是法理社会），在礼俗社会里每个人都有一张关系网或者如湖中涟漪形成的圈层。

在乡下，这个圈层很小，穷苦人家可能只有比邻的两三家，有势力的人家可能遍及全村，而有钱的地主和官僚可以大的像个小国。

像贾家的大观园里，可以住着姑表林黛玉，可以住着姨表薛宝钗，后来的更多了，凡是能拉得上亲戚的，都能容下。可势力一倒，猢狲散了，就缩成了一团。极端时就是苏秦潦倒时的“妻不以为夫，嫂不以为叔”。

这种富有伸缩性的社会圈子让中国人特别对世态炎凉有感触。

2020-01-10，双标

舜放逐共工诛杀鲧，却赐天天琢磨杀自己的弟弟象以封邑。 痛骂贪污的朋友遇到自己父亲贪污时，不但不骂还代他讳隐。

为什么会出现这样的双标，却可以不觉得是矛盾？

读费孝通先生的《乡土中国》，里面提到了团体社会和差序社会（费先生用来分别描述西方社会和中国传统社会结构的两个术语，现已被广泛引用）。

在团队社会里，同一团队的人是兼善的、相同的，类似墨家的“爱无差等”。（这和儒家的人伦差序恰恰相反。所以孟子骂孟子无君无父）

一个差序社会，则是由无数私人关系搭成的网络。其中每个节点都附着一种道德要素。道德因之得看所施的对象和自己的关系而加以程度上的伸缩。

因此开头举的两个例子在差序社会里可以不觉得是矛盾，因为一切普遍的标准并不发生作用，一定要问清了，对象是谁，和自己是什么关系之后，才能决定拿出什么标准来。

2020-01-14，法治与人治

这两天继续读费孝通先生的《乡土中国》，试摘录如下（略作修改）。

法治的意思并不是说法律本身能维持社会秩序，而是说社会上人和人的关系是依据法律来维持的。而法律还得靠权力来支持，靠人来执行，因此法治其实是“人依法而治”。

如果人治是法治的对立面，意思应当是“不依法律的统治”。望文生义地说来，好像是有权力的人任凭一己好恶来规定社会上人和人的关系。而好恶无法预测，社会必然混乱，因之也难称得上“治”了。

费先生认为，所谓人治和法治之别，不在人和法这两个字上，而是在维持秩序时所用的力量，和所根据的规范的性质。

比如乡土社会，我们可以说乡土社会是个“无法”的社会，但“无法”并不影响这社会的秩序，因为乡土社会秩序的维持主要靠“礼”。

礼是社会公认正确的行为规范。如果单从行为规范一点来说，礼和法律无异，法律也是一种行为规范。礼和法不相同的地方是维持规范的力量。法律是靠国家的权力来推行的，而礼是靠传统来维持的。传统是社会所累积的经验，是人们所试验出来有效的结果，不必知之，只要照办，生活就能得到保障，不依照了就会出毛病，于是人们对于传统也就渐渐有了敬畏之感了。

礼治的可能必须以传统可以有效地应付生活问题为前提。在一个变迁很快的社会，传统的效力是无法保证的。因此当所应付的问题要由团队合作的时候，就需要大家接受个同意的行为规范。这其实就是法律，也就是所谓的“法治”。

摘录完毕。个人总结：

  • 法治 = 人依法律而治，法律由国家权力维持。
  • 人治 = 人依礼而治，礼由传统维持。

2020-01-16，奇怪的桥段

历史剧里常会有这样的奇怪片段：两人因为纠纷闹到府堂衙门，父母或者族中长辈现身后不问青红皂白就先把自家子弟痛骂一顿“你这个现眼的东西，把我们老X家的脸都丢尽了”。

这是为什么？为什么以前人们的脑回路这么古怪？

读费孝通先生的《乡土中国》，里面回答了这个问题。

中国传统乡土社会是一个礼治社会，特点是人们都遵照传统和礼俗为人处事。传统与礼俗主要靠家族内部的言传身教（所以“养不教，父之过“）。人们认为如果教得好，那么子弟应当就会克己修身，不会有坏行为。

因此打官司也就成了一种可羞之事。当事情闹到要对簿公堂时，人们就会质疑涉事人家族是否尽到了教育义务，甚至可能质疑其族人的品行修养。长辈颜面扫地，涉事子弟挨一顿臭骂自然也就不足为奇了。